ການເປັນຝ່າຍວິນຍານເຮັດໃຫ້ທ່ານມີສຸຂະພາບດີບໍ?

ການກວດກາການເຊື່ອມຕໍ່ທາງວິນຍານແລະສຸຂະພາບ

ເຄີຍນັບຕັ້ງແຕ່ທ້າຍຊຸມປີ 1990, ມີການລະເບີດໃນຈໍານວນການສຶກສາທີ່ອຸທິດເພື່ອກວດກາເບິ່ງບົດບາດທີ່ຝ່າຍວິນຍານແລະສາສະຫນາມີຕໍ່ສຸຂະພາບ. ລະຫວ່າງປີ 2001 ຫາປີ 2010, ຈໍານວນການສຶກສາຄົ້ນຄວ້າວິໄຈການພົວພັນດ້ານຈິດວິນຍານແລະສຸຂະພາບໄດ້ຫຼາຍກວ່າສອງເທົ່າ, ຈາກ 1200 ຫາ 3000.

ການປັບປຸງໃນຢາປົວພະຍາດແມ່ນເຫດຜົນຫນຶ່ງສໍາລັບການປ່ຽນແປງ.

ເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຮົາມີການປິ່ນປົວທາງການແພດຈໍານວນຫຼາຍທີ່ພວກເຮົາມີຢູ່ແລ້ວ, ມີຄວາມສົນໃຈໃນການກວດສອບບົດບາດຂອງສາສະຫນາແລະວິນຍານໃນສຸຂະພາບ.

ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມສົນໃຈເພີ່ມຂຶ້ນ, ແຕ່ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານແລະສຸຂະພາບຍັງຄົງເປັນເລື່ອງທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວແລະຍາກທີ່ຈະກວດເບິ່ງ. ຄວາມຮູ້ສຶກ, ພຶດຕິກໍາແລະຄວາມເຊື່ອຂອງມະນຸດແມ່ນບໍ່ສອດຄ່ອງ, ສະລັບສັບຊ້ອນແລະປັບຕົວ. ວິທີການທາງສະຖິຕິໄລຍະທີ່ຖືກນໍາໃຊ້ໃນປັດຈຸບັນເພື່ອປະເມີນການເຊື່ອມຕໍ່ສຸຂະພາບທາງວິນຍານນີ້ບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງມືທີ່ດີທີ່ສຸດເພື່ອອະທິບາຍຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຫົວຂໍ້ສັບສົນນີ້.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການສຶກສາຫຼາຍຮ້ອຍຄົນໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນການພົວພັນໃນທາງບວກລະຫວ່າງສາສະຫນາ / ວິນຍານແລະສຸຂະພາບ. ໃຫ້ເບິ່ງໃກ້ຊິດຢູ່ບາງບັນຫາທີ່ສະລັບສັບຊ້ອນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຊື່ອມຕໍ່ນີ້.

ຄໍານິຍາມ

ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະເບິ່ງຫາສະມາຄົມ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະກໍານົດເງື່ອນໄຂ "ສາສະຫນາ" ແລະ "ຝ່າຍວິນຍານ".

ໃນບົດທົບທວນປີ 2015 ເຊິ່ງມີຊື່ວ່າ "ສາດສະຫນາ, ຈິດວິນຍານ, ແລະສຸຂະພາບ: ການທົບທວນແລະປັບປຸງໃຫມ່", Koenig ໄດ້ຖືກກໍານົດວ່າ:

ສາດສະຫນາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເຊື່ອແລະການປະຕິບັດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຜູ້ລ່ວງລະເມີດ. ໃນປະເພນີຕາເວັນຕົກ, ຄົນຕ່າງຊາດອາດຈະຖືກເອີ້ນວ່າພຣະເຈົ້າ, Allah, HaShem, ຫຼືພະລັງງານສູງ, ແລະໃນປະເພນີຕະວັນອອກ, ຜູ້ Transcendent ອາດຈະຖືກເອີ້ນວ່າ Vishnu, Lord Krishnan, Buddha, ຫຼືຄວາມເປັນຈິງທີ່ສຸດ. ສາສະຫນາມັກຈະມີກົດລະບຽບໃນການນໍາພາພຶດຕິກໍາກ່ຽວກັບໂລກແລະຄໍາສອນກ່ຽວກັບຊີວິດຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດ. ສາສະຫນາມັກຈະຈັດຕັ້ງເປັນຊຸມຊົນແຕ່ຍັງສາມາດຢູ່ນອກສະຖາບັນແລະອາດຈະໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມຢ່າງດຽວຫຼືໃນພາກເອກະຊົນ.

ສໍາລັບເວລາດົນນານ, ມັນໄດ້ຖືກຄິດວ່າວິນຍານວິນຍານແມ່ນຢູ່ໃນຫຼັກຂອງການເປັນສາສະຫນາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ມີທາງວິນຍານບໍ່ປະຕິບັດຕາມຄໍາສອນທາງສາສະຫນາ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຫມາຍຂອງວິນຍານໄດ້ປ່ຽນແປງ. ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ອີງຕາມ Koenig:

ແຕ່ຄວາມເຊື່ອທາງວິນຍານໄດ້ກາຍເປັນຄວາມກວ້າງຫຼາຍ, ລວມທັງຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອໃນສາດສະຫນາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອຖືສາສະຫນາແລະຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອຖືຢູ່ໃນທຸກສາດສະຫນາ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຝ່າຍວິນຍານໄດ້ກາຍເປັນຕົວຕົນທີ່ຖືກກໍານົດສ່ວນໃຫຍ່ແລະສາມາດຫມາຍຄວາມວ່າເກືອບວ່າທຸກຄົນຕ້ອງການໃຫ້ມັນຫມາຍເຖິງ.

ຂອງສັງເກດ, ມະນຸດສະທໍາທາງໂລກສອນເຖິງຄວາມມີຊີວິດຂອງມະນຸດທີ່ບໍ່ມີອໍານາດສູງກວ່າແລະແທນທີ່ຈະສຸມໃສ່ຕົນເອງ, ຊຸມຊົນແລະວິທະຍາສາດ.

ສິ່ງສໍາຄັນຫຼາຍ, ການຄົ້ນຄວ້າທາງວິນຍານສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ, ສໍາລັບຫຼາຍໆຄົນ, ຝ່າຍວິນຍານແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການເປັນມະນຸດແລະມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄົນອື່ນ. ມັນຊ່ວຍຄົນໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກແລະດູແລຜູ້ທີ່ຢູ່ອ້ອມຂ້າງພວກເຂົາ. ໃນໄລຍະການເຈັບເປັນ, ວິນຍານສາມາດຊ່ວຍເຫຼືອກັບການຟື້ນຕົວໂດຍການອໍານວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການເຕີບໂຕແລະຊ່ວຍໃຫ້ການເຕີບໂຕພາຍນອກເຫນືອຂໍ້ຈໍາກັດຂອງການເຈັບປ່ວຍ.

ໃນການຕັ້ງຄ່າທາງຄລີນິກ

ຄລີນິກມີທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນທາງວິນຍານຫຼາຍກ່ວາຄົນເຈັບ. ຄວາມແຕກຕ່າງນີ້ອາດຈະປະກອບສ່ວນເຂົ້າກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທີ່ນັກຄລີນິກມີດ້ວຍການລວມເອົາຄວາມເຊື່ອເຂົ້າໄປໃນການດູແລ.

ເຖິງແມ່ນວ່າທັງນັກພະຍາບານແລະຜູ້ປ່ວຍສະແດງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຄ້າຍຄືກັນກ່ຽວກັບຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມເຊື່ອ, ແຕ່ຄວາມສາມັກຄີໃນການຟື້ນຕົວຂອງພະຍາດກໍ່ຖືກເບິ່ງແຕກຕ່າງກັນ. ພິຈາລະນາຂໍ້ກໍານົດດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ຈາກການສຶກສາ 2016 ຈັດພີມມາໃນ BMC Psychiatry .

ລູກຄ້າ [ຜູ້ປ່ວຍ] ມັກຈະເບິ່ງກ່ຽວກັບສາຍພົວພັນກັບຄົນອື່ນແລະສາສະຫນາເປັນແຫລ່ງຂອງການບັນລຸຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບຄວາມຮັກ, ການດູແລແລະການຍອມຮັບ. ບາງຄົນກໍ່ຄິດວ່າຕົນເອງເປັນຜູ້ໃຫ້ບໍລິການທີ່ສາມາດໃຊ້ປະສົບການຂອງຕົນເພື່ອຊ່ວຍຄົນອື່ນ. ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານການເບິ່ງແຍງເຫຼົ່ານີ້ຍັງເຫັນວ່າການເຊື່ອມຕໍ່ເຫຼົ່ານີ້ມີປະສິດທິພາບຫຼາຍຂຶ້ນ, ດັ່ງນັ້ນລູກຄ້າສາມາດໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນທາງສັງຄົມຈາກຄົນອື່ນ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນສາມາດຊ່ວຍສະຖຽນລະພາບແລະໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ໃນສະຖານທີ່ທາງດ້ານການທາງດ້ານຈິດວິນຍານ, ມັນແມ່ນຄວາມຕ້ອງການທາງສາດສະຫນາເພາະວ່າຄົນເຈັບສາມາດກໍານົດຄວາມເຊື່ອທາງວິນຍານໃນແບບທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກສ່ວນຕົວ. ຈິດວິນຍານເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນການຈັບ - ທັງຫມົດສໍາລັບ viewsview ໂລກຫຼາກຫຼາຍຊະນິດ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນການສຶກສາທາງດ້ານການທາງດ້ານການແພດ, ລັກສະນະລວມຂອງຈິດວິນຍານແມ່ນມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການລົງມື; ໃນຂະນະທີ່, ມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍດ້ວຍຕົວຊີ້ວັດທາງສາສະຫນາ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ສິ່ງຕ່າງໆເຊັ່ນ: ການອະທິຖານ, ການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາສະຫນາ, ແລະອື່ນໆສາມາດຖືກຈໍານວນ.

ສໍາລັບຄວາມສະດວກສະບາຍແລະຄວາມຊັດເຈນ, ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະນໍາໃຊ້ຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ສະເຫນີໂດຍ Koenig: ສາດສະຫນາ / ວິນຍານ.

Positive Associations

ໃນການທົບທວນວັນນະຄະດີຂອງລາວ, Koenig ສະຫຼຸບວ່າລາວແລະທີມງານຂອງລາວໄດ້ກວດເບິ່ງ 3300 ການສຶກສາທີ່ຈັດພີມມາກ່ອນປີ 2010 ເພື່ອກໍານົດການພົວພັນລະຫວ່າງສຸຂະພາບແລະສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານ. ການສໍາຫຼວດ Koenig ແມ່ນກວ້າງຂວາງແລະປະກອບມີສຸຂະພາບຈິດ, ສັງຄົມ, ພຶດຕິກໍາແລະດ້ານຮ່າງກາຍ.

ຕາຕະລາງດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຜົນໄດ້ຮັບຈາກການສຶກສາການສັງເກດການທີ່ Koenig ຖືວ່າມີຄຸນນະພາບສູງ: ການສຶກສາຄຸນນະພາບດ້ວຍການອອກແບບການວິໄຈ, ວິທີການ, ມາດຕະການ, ການວິເຄາະສະຖິຕິແລະການຕີຄວາມ.

ການພົວພັນທາງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານຈາກການສຶກສາທີ່ມີຄຸນນະພາບສູງ

ເງື່ອນໄຂ	ຈໍານວນຂອງການສຶກສາທີ່ມີສະມາຄົມທາງບວກ
ການປັບປຸງສະຫວັດດີການ	82%
ການປັບປຸງຄວາມຫມາຍ & ຈຸດປະສົງ	100%
ເພີ່ມຄວາມນັບຖືຕົນເອງ	68%
ເພີ່ມຄວາມຫວັງ	50%
ເພີ່ມປະສິດທິພາບ	73%
ຫຼຸດລົງຄວາມກັງວົນ	57%
ຫຼຸດລົງການຂ້າຕົວຕາຍ	80%
ຫຼຸດລົງຊ້າລົງ	67%
ລົດການໃຊ້ຢາເສບຕິດຫຼຸດລົງ	90%
ຫຼຸດລົງຢາເສບຕິດ	86%
ເພີ່ມກໍາລັງອອກກໍາລັງກາຍ	76%
ປັບປຸງອາຫານ	70%
Cholesterol ລົດລົງ	56%
ລົດການສູບຢາຫຼຸດລົງ	90%
ການປັບປຸງໃນໂຣກ Coronary	69%
ຫຼຸດລົງອັດຕາຕາຍ	66%
ການປັບປຸງ Cardiovascular ການເຮັດວຽກ	69%

ນອກເຫນືອຈາກການຊອກຫາການສຶກສາທີ່ຈັດພີມມາກ່ອນປີ 2010, Koenig ໄດ້ເບິ່ງການພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາ / ວິນຍານແລະສຸຂະພາບໃນການຄົ້ນຄ້ວາທີ່ຜ່ານມາ.

ການຊຶມເສົ້າ

ໃນການສຶກສາຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Columbia, ນັກວິທະຍາສາດທາງຈິດວິທະຍາໄດ້ໃຊ້ MRI ໂຄງສ້າງເພື່ອກວດກາຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງສູງຕໍ່ການຊຶມເສົ້າ. ກ່ອນຫນ້ານີ້, ນັກຄົ້ນຄວ້າເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ພົບເຫັນວ່າຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການພັດທະນາການຊຶມເສົ້າແມ່ນຫຼຸດລົງ 90% ຕໍ່ຄົນທີ່ສາສະຫນາ / ສາດສະຫນາທີ່ສໍາຄັນຫຼາຍ. ໃນທີ່ນີ້ພວກເຂົາພົບວ່າພື້ນທີ່ຂະຫນາດໃຫຍ່ຂອງກະເພາະລໍາໄສ້ (ຮັບຜິດຊອບສໍາລັບການເຮັດວຽກຂອງສະຫມອງສູງຂຶ້ນ) ເຊິ່ງກວມເອົາທັງ hemispheres ໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງໃນຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມທີ່ມີຄວາມສ່ຽງສູງຕໍ່ການຊຶມເສົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຜູ້ທີ່ມີທາງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີການຫຼຸດລົງຂອງ cortical ຫນ້ອຍລົງ.

ເຖິງແມ່ນວ່າການຄົ້ນຄວ້ານີ້ບໍ່ໄດ້ພິສູດວ່າສາສະຫນາ / ສາສະຫນາກໍ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຂື້ນຫນ້ອຍລົງ, ນັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ຄິດວ່າສາດສະຫນາ / ວິນຍານຊ່ວຍປ້ອງກັນການຊຶມເສົ້າ.

ການຂ້າຕົວຕາຍ

ຫນຶ່ງໃນການສຶກສາຄົ້ນພົບວ່າໃນ 20.014 ຜູ້ໃຫຍ່ທີ່ຕິດຕາມຢູ່ໃນ 15 ປີ, ຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການກະທໍາການລ່ວງລ້ໍາແມ່ນ 94 ສ່ວນຮ້ອຍຫນ້ອຍໃນຜູ້ທີ່ເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາດສະຫນາຢ່າງຫນ້ອຍ 24 ເທື່ອຕໍ່ປີເມື່ອທຽບກັບຜູ້ທີ່ເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການຫນ້ອຍກວ່າ. ນັກຄົ້ນຄວ້າແນະນໍາວ່າການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາສະຫນາມັກຈະປົກປ້ອງຕໍ່ຕ້ານການລ່ວງລ້ໍາໃນໄລຍະຍາວ.

ຄວາມກັງວົນ

ອີງຕາມການວິເຄາະຂອງການສໍາຫຼວດສາດສະຫນາ Baylor ປີ 2010, ນັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ຄົ້ນພົບວ່າໃນບັນດາ 1511 ຜູ້ຕອບ, ຜູ້ທີ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຫມັ້ນຄົງກັບພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການອະທິຖານມີອາການຄວາມກັງວົນຫນ້ອຍລົງ. ໃນບັນດາຜູ້ທີ່ມີການຕິດຕໍ່ທີ່ບໍ່ຫມັ້ນຄົງຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ການອະທິຖານກ່ຽວຂ້ອງກັບຫລາຍໆອາການຄວາມກັງວົນ. ການຄົ້ນພົບນີ້ໄດ້ຖືກຢືນຢັນໂດຍການສຶກສາອື່ນໆຈໍານວນຫຼາຍ.

Cystic Fibrosis

ໃນກຸ່ມຂະຫນາດນ້ອຍຂອງ 46 ໄວລຸ້ນທີ່ມີໂຣກ fibrosis ກະດູກທີ່ຖືກຕິດຕາມມາເປັນເວລາ 5 ປີ, ນັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ພົບວ່າລະດັບທີ່ມີຄວາມສາມັກຄີທາງສາສະຫນາຫຼາຍຢ່າງເຊັ່ນ: ການປະຊຸມອະທິຖານແລະການເຂົ້າຮ່ວມກັບກຸ່ມຊາວຄຣິສຕຽນ, ໄດ້ມີການພົວພັນກັບການຫຼຸດລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນສະຖານະພາບໂພຊະນາການ, ການຫຼຸດລົງຂອງພະຍາດປອດແລະການໃຊ້ເວລາຫນ້ອຍລົງໃນໂຮງຫມໍຕໍ່ປີ. ໂດຍສະເພາະ, ຜູ້ທີ່ມີບັນຫາທາງດ້ານສາສະຫນາທີ່ມີທາງບວກສູງ, ໃຊ້ເວລາສະເລ່ຍ 3 ມື້ຕໍ່ປີໃນໂຮງຫມໍເມື່ອທຽບກັບ 125 ມື້ຕໍ່ປີໃນຜູ້ທີ່ມີຈໍານວນຫນ້ອຍໃນການຮັບມືທາງສາສະຫນາທາງບວກ.

ປາກົດຂື້ນ, ການທ້າທາຍທາງສາສະຫນາທາງດ້ານບວກເປັນການສະຫນັບສະຫນູນແລະການປ້ອງກັນການຊຶມເສົ້າແລະຄວາມກົດດັນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໄວລຸ້ນທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນກິດຈະກໍາທາງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານດັ່ງກ່າວກໍ່ມັກຈະມີພຶດຕິກໍາສຸຂະພາບທີ່ດີແລະໃຊ້ບໍລິການດ້ານການແພດຢ່າງເຫມາະສົມ.

HIV

ນັກຄົ້ນຄວ້າຈາກມະຫາວິທະຍາໄລ Miami ໄດ້ຕິດຕາມຜູ້ທີ່ຕິດເຊື້ອ HIV ໃນສອງປີແລ້ວແລະໄດ້ປະເມີນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງເຊື້ອ HIV ໂດຍການວັດແທກລະດັບການໂຫຼດໄວຣັດໃນເລືອດ. ນັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ເບິ່ງການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການໂຫຼດໄວຣັດຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງຄົນທີ່ຮັກ (ເຊັ່ນ, ການເສຍຊີວິດ) ຫຼືການຢ່າຮ້າງ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ພົບເຫັນວ່າການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງສາດສະຫນາ / ວິນຍານຄາດຄະເນການເພີ່ມຂຶ້ນເລັກນ້ອຍໃນການໂຫຼດໄວຣັດຈາກພື້ນຖານຫຼັງຈາກເຫດການ traumatic. ບັນດານັກຄົ້ນຄວ້າໄດ້ຄວບຄຸມຢາປິ່ນປົວດ້ວຍຢາຕ້ານໄວຣັດແລະການໂຫຼດໄວຣັດ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ໃນກໍລະນີທີ່ທຸກໆຄົນມີຄວາມເທົ່າທຽມກັນ, ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມ HIV ທີ່ມີຫຼາຍທາງດ້ານການເຊື່ອຖື / ສາສະຫນາມີການເພີ່ມຂື້ນໃນການເພີ່ມຂື້ນຂອງໄວຣັດທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການຂະຫຍາຍຕົວຂອງ HIV ຫຼາຍກວ່າ, ຫຼັງຈາກທີ່ມີຄວາມກັງວົນຕໍ່ຊີວິດທີ່ສໍາຄັນກວ່າຄົນທີ່ບໍ່ເຊື່ອ / ທາງວິນຍານ ທີ່ຢູ່

ICU Care

ຈໍານວນຂອງການສຶກສາທີ່ຜ່ານມາໄດ້ພິຈາລະນາຄວາມຕ້ອງການທາງວິນຍານຂອງຜູ້ທີ່ຕິດຕໍ່ກັບພະຍາດຮ້າຍແຮງຫຼືຮ້າຍແຮງ. ໂດຍສະເພາະໃນການສຶກສາປີ 2014 ທີ່ຈັດພິມໃນ Critical Care Medicine, Johnson ແລະເພື່ອນຮ່ວມງານໄດ້ພົບເຫັນວ່າໃນບັນດາ 275 ສະມາຊິກໃນຄອບຄົວ, ກິດຈະກໍາການເບິ່ງແຍງທາງວິນຍານແລະການສົນທະນາຫຼາຍກວ່າເກົ່າກັບພະບິດາໄດ້ເພີ່ມຄວາມເພິ່ງພໍໃຈຂອງຄອບຄົວກັບການດູແລ ICU ແລະຄວາມເພິ່ງພໍໃຈຂອງຄອບຄົວກັບການຕັດສິນໃຈໂດຍລວມ ການຜະລິດ.

ກ່ຽວກັບບັນທຶກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ນັກຄົ້ນຄວ້າ oncology ຢູ່ໂຮງຮຽນມະຫາວິທະຍາໄລ Dana-Farber ໄດ້ພົບວ່າຫມໍປະຈໍາແລະຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານສຸຂະພາບໄດ້ຫຼຸດລົງໃນການແກ້ໄຂຄວາມຕ້ອງການທາງວິນຍານຂອງຜູ້ທີ່ເປັນມະເຮັງ - ໂດຍລວມແລ້ວ, ການດູແລທາງວິນຍານທີ່ຂາດການຕິດຕໍ່ພົວພັນກັບການເພີ່ມຂື້ນໃນການແຊກແຊງຊີວິດໃນໄລຍະອາທິດສຸດທ້າຍຂອງຊີວິດ, ຊຶ່ງໄດ້ສິ້ນສຸດລົງຄ່າໃຊ້ຈ່າຍສອງຫາສາມເທົ່າເມື່ອທຽບໃສ່ກັບຄົນເຈັບທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນທາງວິນຍານ.

ຂໍ້ຈໍາກັດການວິໄຈ

ວັນນະຄະດີມີຄວາມສຸກກັບການຄົ້ນພົບທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັບສາດສະຫນາ / ວິນຍານເພື່ອສຸຂະພາບດີຂຶ້ນ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງມີຄຸນສົມບັດເຫຼົ່ານີ້ຜົນບວກຫຼາຍຢ່າງທີ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດຢ່າງຈະແຈ້ງຂອງການສຶກສາດັ່ງກ່າວ. ຊື່, causality - ຫຼືການຮຽກຮ້ອງວ່າສາສະຫນາ / ຈິດວິນຍານໂດຍກົງຜົນໄດ້ຮັບໃນສຸຂະພາບທີ່ດີກວ່າ - ແມ່ນບໍ່ມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ.

ຕົວຢ່າງ, ຫຼາຍໆການສຶກສາໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາສະຫນາແມ່ນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຕ່ໍາຕ່ໍາຂອງການ ຊຶມເສົ້າ . ບາງຄົນໃຊ້ເວລາຊອກຫານີ້ຫມາຍຄວາມວ່າສາດສະຫນາປົກປ້ອງການຊຶມເສົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນກໍ່ແມ່ນວ່າຜູ້ທີ່ກາຍເປັນຜູ້ຊຶມເສົ້າຈະຢຸດການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາສະຫນາທັງຫມົດ. ການສຶກສາຈໍານວນຫຼາຍແມ່ນວ່າການພົວພັນລະຫວ່າງການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການທາງສາດສະຫນາແລະການຫຼຸດລົງຂອງການຊຶມເສົ້າຫຼຸດລົງບໍ່ມີຂໍ້ມູນຍາວແລະມາດຕະການທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການແລະການຊຶມເສົ້າໃນໄລຍະເວລາທີ່ແທ້ຈິງ. ສິ່ງສໍາຄັນຫຼາຍ, ຂໍ້ມູນດ້ານຊິ້ນສ່ວນ, ຫຼືຂໍ້ມູນທີ່ໄດ້ຮັບຈາກຈຸດດຽວໃນເວລານັ້ນແມ່ນບໍ່ມີປະໂຫຍດໃນການສ້າງສາເຫດ.

Takeaways for Physicians

ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາໃຊ້ຂໍ້ມູນນີ້ແນວໃດ? ມັນທັງກ່ອນໄວແລະເຈັບປ່ວຍສໍາລັບຫມໍທີ່ຈະໃຫ້ຄໍາແນະນໍາຕໍ່ຄົນເຈັບກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າຂອງສາສະຫນາ / ຈິດວິນຍານໃນການຟື້ນຕົວຂອງພະຍາດ. ຖ້າຄົນເຈັບບໍ່ຍອມຮັບເອົາສາດສະຫນາ / ວິນຍານ, ຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຈະບໍ່ພໍໃຈແລະບໍ່ເຫມາະສົມ. ການລວມເຂົ້າກັນຂອງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານໃນການປິ່ນປົວຄວນຈະຢູ່ຕາມຄໍາແນະນໍາຂອງຄົນເຈັບແລະສະທ້ອນເຖິງຄຸນຄ່າຂອງຄົນເຈັບແລະຜົນປະໂຫຍດດ້ານການປິ່ນປົວ. ແທນທີ່ຈະ, ການພົວພັນລະຫວ່າງສາສະຫນາ / ສາດສະຫນາແລະສຸຂະພາບອາດຈະດີກວ່າໃຫ້ບໍລິການທີ່ຈະແຈ້ງການປະຕິບັດດ້ານການແພດ.

ນີ້ແມ່ນບາງວິທີທີ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ແພດສາມາດປະສົມປະສານກັບສາດສະຫນາ / ວິນຍານໃນການປະຕິບັດຂອງຢາປົວພະຍາດ.

1. ແພດສາມາດລວມເອົາການນໍາໃຊ້ການປະເມີນທາງສາດສະຫນາແລະທາງວິນຍານໃນການສໍາພາດຂອງຄົນເຈັບ. ແນ່ນອນ, ເຄື່ອງມືການວິນິດໄສຈໍານວນຫຼາຍ, ເຊັ່ນ: ປະຫວັດສາດທາງວິນຍານ, ສາດສະຫນາ, ພະຍາຍາມ, HOPE, ແລະວິທະຍາໄລຂອງວິທະຍາໄລຂອງເຄື່ອງມື psychiatrists, ໄດ້ຖືກພັດທະນາສໍາລັບຈຸດປະສົງ explicit ນີ້. ເມື່ອກິນປະຫວັດສາດທາງສາດສະຫນາຫຼືທາງວິນຍານ, ທ່ານຫມໍຄວນຖືເອົາການໂຕ້ຖຽງແລະການປ່ຽນແປງທີ່ມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນເຊັ່ນດຽວກັນກັບວິທີການປິ່ນປົວຫົວໃຈ.
2. ເມື່ອໄດ້ຮັບການກໍານົດໂດຍແພດ, ບັນຫາຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານທາງຈິດວິນຍານທີ່ສັບສົນຫຼືຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງສາສະຫນາສາມາດຖືກສົ່ງໄປຫາທີ່ປຶກສາທາງສາສະຫນາທີ່ເຫມາະສົມ, ທີ່ປຶກສາທາງວິນຍານ, ບຸກຄະລາກອນ, ຜູ້ນໍາສາດສະຫນາ.
3. ກັບຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮັບຮູ້, ຈິດໃຈ ທີ່ລວມເອົາສາດສະຫນາ / ຈິດວິນຍານອາດເປັນປະໂຫຍດ. ຕົວຢ່າງ, ການປິ່ນປົວທາງດ້ານຈິດ ຕະສາດຂອງຄຣິສຕຽນໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີປະສິດຕິຜົນຫຼາຍກວ່າ ການປິ່ນປົວດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກສະຕິປັນຍາໂດຍສະເພາະ ໃນຄົນເຈັບທີ່ມີຄວາມບີບບັງຄັບ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການຮັກສາຈິດໃຈຂອງມຸດສະລິມຍັງໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຜົນປະໂຫຍດແກ່ຜູ້ທີ່ມີຄວາມທຸກທໍລະມານ, ຊຶມເສົ້າແລະຄວາມກັງວົນ. ສໍາລັບຄົນເຈັບທີ່ມີຈິດວິນຍານແຕ່ບໍ່ແມ່ນທາງສາສະຫນາ, ການປະຕິບັດການສະຕິປັນຍາສາມາດມີຜົນປະໂຫຍດ.
4. ພະນັກງານສາມາດຮັບການຕອບສະຫນອງຕໍ່ຜູ້ປ່ວຍຫລາຍຂຶ້ນເມື່ອຜູ້ປ່ວຍເຫລົ່ານີ້ສະແດງຄວາມສົນໃຈໃນສາດສະຫນາ / ວິນຍານໃນການຟື້ນຕົວຂອງພະຍາດ. ຕົວຢ່າງ, ຄົນເຈັບທີ່ມີບັນຫາຂາດດຸນທາງປັນຍາອາດຈະມີບັນຫາໃນການຫາລືກ່ຽວກັບແນວຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຜູ້ໃຫ້ບໍລິການດ້ານສຸຂະພາບຄວນພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈຄວາມຕ້ອງການຂອງຄົນເຈັບເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ຄວາມຕ້ອງການເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະບໍ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ.
5. ແພດຄວນຫລີກຫນີຈາກທັດສະນະທີ່ສາສະຫນາ / ສາສະຫນາສາມາດໃຊ້ເພື່ອແກ້ໄຂອາການແລະແກ້ໄຂຄວາມອ່ອນແອ. ແທນທີ່ຈະ, ແພດຕ້ອງຮັບຮູ້ວ່າຜູ້ປ່ວຍທີ່ມີຈິດວິນຍານ / ສາສະຫນາມັກຈະຢາກຊ່ວຍຄົນອື່ນແລະຕ້ອງການໃຫ້ຜູ້ໃຫ້ບໍລິການ. ດັ່ງນັ້ນ, ທ່ານຫມໍສາມາດນໍາໃຊ້ທັດສະນະຄວາມເຂັ້ມແຂງແລະຄວາມສາມາດໃນການປິ່ນປົວໃນເວລາທີ່ປິ່ນປົວຄົນເຈັບ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທ່ານຫມໍສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ຄົນເຈັບຮູ້ວ່າສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານສາມາດນໍາໃຊ້ເພື່ອຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນ. ບາງທີຜົນປະໂຫຍດຂອງສາດສະຫນາ / ຈິດວິນຍານກ່ຽວກັບສຸຂະພາບແມ່ນມີຫຼາຍຂື້ນແລະໄດ້ມາຈາກຄວາມກະຕັນຍູຂອງຕົວລະຄອນ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນເວລາທີ່ຄົນເຈັບໄດ້ຮັບເອົາວິທີການສະຫນັບສະຫນູນທາງສາສະຫນາ / ທາງວິນຍານ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເຂົາເຈົ້າເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄົນອື່ນເພີ່ມຂຶ້ນ.

> ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ:

> Ho, RTH, et al. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຝ່າຍວິນຍານແລະພາລະບົດບາດຂອງຕົນໃນການຟື້ນຕົວຂອງພະຍາດໃນຄົນທີ່ມີຈິດວິນຍານແລະຜູ້ຊ່ຽວຊານສຸຂະພາບຈິດ: ການສຶກສາດ້ານຄຸນນະພາບ. BMC Psychiatry 2016 16:86

> Koenig, HG ສາດສະຫນາ, ຈິດວິນຍານ, ແລະສຸຂະພາບ: ການທົບທວນແລະປັບປຸງ. ກ້າວຫນ້າໃນການປິ່ນປົວຮ່າງກາຍຈິດໃຈ. 2015: 29: 19-26.

> VanderWeele, TJ, et al Psychiatry ສັງຄົມແລະພະຍາດຊຶມເສົ້າ Psychiatric. 2016 51: 1457-1466

> Weber SR, Pargament, KI. ພາລະຂອງສາດສະຫນາແລະວິນຍານໃນສຸຂະພາບຈິດ. Current Opinion in Psychiatry 2014: 27: 358-63.